Crediamo, almeno la maggior parte di noi crede, che il peccato esista. Crediamo (su basi del tutto insufficienti) che un drago non esista. Così rendiamo il drago irreale un’allegoria del peccato reale. Ma non è ciò che Blake intendeva quando rese l’agnello simbolo di innocenza. Intendeva che c’è veramente dietro l’universo un’eterna immagine chiamata l’Agnello, della quale tutti gli agnelli viventi sono copie o approssimazioni. Riteneva che l’eterna innocenza fosse qualcosa di reale e anche di terribile. Non avrebbe visto nulla di comico, non più di quanto l’Evangelista vedesse nulla di comico, nel parlare dell’ira dell’Agnello. Se ci fosse un agnello in una delle favole di Esopo, Esopo non sarebbe così sciocco da rappresentarlo come irato. Ma la Cristianità osa di più di Esopo, e l’ira dell’Agnello è il suo grande paradosso. Se c’è un agnello immortale, un essere la cui semplicità e freschezza sono rinnovate per sempre, allora è veramente e realmente un’idea più spaventosa rendere orribile e ostile quell’essere anziché sfidare il drago fiammante o l’oscurità o il mare. Nessun vecchio lupo o leone terreno è così terribile come una creatura sempre giovane - una creatura che è sempre appena nata. Ma il punto principale qui è più semplice. Blake non intendeva che la mitezza era vera e l’agnello solo una bella favola. Semmai, voleva dire che la mitezza era solo un’ombra dell’Agnello eterno. La distinzione è essenziale per chiunque si interessi a questa profonda spiritualità, che è l’unica durevole salute mentale dell’umanità. Il personale non è tanto una mera figura dell’impersonale; semmai, l’impersonale è un termine goffo per qualcosa di più personale della comune personalità. Dio non è un simbolo di bontà. La bontà è un simbolo di Dio.
Gilbert Keith Chesterton, William Blake.
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