''L'Eden del Medioevo era davvero un giardino, dove ognuno dei fiori di Dio –verità e bellezza e ragione- fioriva…L'Eden del progresso moderno è un orto di casa".
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Nel saggio letterario su Robert Browning (1812-1889) del 1903, Chesterton sin dal primo capitolo perorava l'età medioevale quale baluardo della ragione contro il razionalismo moderno (che rappresentava la decadenza ideologica della logica), come rinveniva in particolare nel Paracelsus di Browning: "Nel personaggio di Paracelso, Browning desiderava raffigurare i pericoli e le delusioni che attendono l'uomo che crede solo nell'intelletto. Desiderava illustrare la caduta del logico".
Credo che sia abbastanza semplice collegare questo pensiero a ciò che Chesterton esprimerà successivamente e paradossalmente in Ortodossia del 1908: "Il pazzo non è colui che ha perso la ragione ma quello che ha perso tutto, tranne la ragione". Uno dei bersagli favoriti di Chesterton era infatti la "testa" del logico, del razionalista, tanto che il personaggio di Innocent Smith nel romanzo Uomovivo era raffigurato appunto con una testa piccola e sproporzionata rispetto al resto del corpo. Il bersaglio era quindi il razionalismo dell'età moderna e la salvaguardia della logica medioevale: "La tradizione del Medioevo è il periodo più interamente e perfino dolorosamente logico che il mondo abbia mai conosciuto". Chesterton, anche nei saggi letterari, continuava a porre a confronto la tradizione medioevale all'età moderna e desiderava difendere la logica dalle accuse ingiuste e ingiustificate: "La vita moderna accusa la tradizione medioevale di stritolare l'intelletto; Browning accusa quella tradizione di glorificarlo oltre misura". Inutile dire da quale parte stesse Chesterton in quella disputa "intellettuale".
Alcuni appassionati chestertoniani ritengono, come il sottoscritto, che i saggi letterari di Chesterton su Dickens, Blake, Browning, Chaucer, Shakespeare e altri costituiscono le opere più significative, più profonde del grande scrittore inglese. Chesterton infatti non era soltanto un avido lettore (in alcune biografie su di lui si parla che avesse letto più di 10.000 libri) ma un cultore fine di letteratura, che amava approfondire tutte le questioni più controverse nell'interpretazione delle poesie e dell'intera opera di ogni singolo autore che trattava. Si scontrava spesso con opinioni parziali e riduttive che osteggiava con la sua competenza, diremmo oggi, "professionale". Partiva sempre da ciò che pensavano gli altri, dimostrandone le lacune e presentando un suo concetto di insieme che sovente sbalordiva e induceva alla riflessione e alla ponderatezza, come nel caso dell'interpretazione di Browning: "L'intera nostra opinione su Browning è destinata ad essere del tutto differente, e io ritengo del tutto falsa, se partiamo dall'idea che egli fosse ciò che i francesi chiamano "un intellettuale"…la sua concezione di sé non fu mai quella dell'intellettuale. Piuttosto si considerava un gagliardo e tenace combattente".
Tenendo ferme le categorie di "intellettuale" (della modernità) e di "combattente" (della tradizione medioevale) è deducibile da quale parte stessero Browning e Chesterton. Chesterton vedeva e amava in Browning tutta quella poesia del quotidiano che lo avrebbe ispirato nella realizzazione di alcune sue opere di quel periodo di inizio '900, come ad esempio il saggio "The Defendant" oppure "Il Club dei mestieri stravaganti": L'immaginario di questi poemi consiste, se ci è consentito gettare un rapido sguardo alla poesia d'amore di Browning, di strade suburbane, pagliette, rastrelli da giardino, bottiglie di medicinali, pianoforti, persiane, turaccioli bruciati, pellicce alla moda. Ma con questo metodo nuovo egli espresse pienamente il vero essenziale…la poesia d'amore di Browning è la più squisita poesia d'amore del mondo". Robert Browning riportava quindi Chesterton a quell'Eden da cui Adamo ed Eva erano stati scacciati, alla constatazione della caduta del peccato originale e a quella santa nostalgia del pellegrino cristiano che venne descritta nelle Avventure di un uomo vivo.
Quella "tradizione della Caduta" (così ben rimarcata in Ortodossia) si innestava nella tradizione medioevale a tal punto da rinvenire nell'Eden del Medioevo un giardino, dove ognuno dei fiori di Dio – verità e bellezza e ragione – fioriva e ognuno aveva il proprio nome.
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